龙灯溯源：从明清民俗到文化遗产的脉络

龙作为中华民族的远古图腾，可追溯至新石器时代，而龙与灯的结合则源于西汉灯会。据《铜梁县志・风俗》记载，铜梁龙灯明确见于明朝，至清光绪年间已形成“上元张灯火，自初八至十五，扮演龙灯、狮灯及其它杂剧”的盛大习俗。民间流传“大足朝佛（石刻），铜梁观灯（龙灯），合川看春（春会）”的说法，印证其在川渝地区的文化影响力。

追寻铜梁龙灯历史足迹，应是起于明朝，盛于清朝、民国和新中国成立后的20世纪50年代。但是，到了20世纪60年代，因自然灾害的影响，人民生活困难，无心玩舞龙灯，铜梁龙灯自然消失。20世纪80年代初，国家开始抢救民间文化，铜梁龙灯又从蛰伏中醒来，重现风采。此后，铜梁龙灯在历届党委、政府的精心培育下，迅速发展，到如今达到鼎盛，已成为国家级非物质文化遗产。其独特之处在于将龙的威严与灯的灵动结合，形成 “舞、扎、绘、演” 一体的综合艺术形式。

民俗仪式：从春节庆典到文化记忆的载体

春节舞龙的完整仪轨。腊月三十：挂灯接福，以龙灯装饰门户，象征“龙入家门纳吉祥”；正月初九“上九会”：龙灯出行，各保社帮会的龙灯队伍沿街巡游，店铺焚香“接龙”，随后至城隍庙、孔庙等庙宇拜年，龙行“之字拐”寓意“九曲通祥”；正月初十至十五：大舞龙阶段，队伍以大蠕龙、正龙、火龙为主，搭配鲤鱼灯、亮狮、花船等彩灯，辅以“十八学士”“犀牛望月”等情节性表演，形成上千人的盛大游行；正月十五“烧龙”：元宵夜举行龙的升天仪式，以汤圆祭龙、燃放烟火，最后将龙灯焚烧，意为“送龙归天”。民间相信抢摘龙珠、龙角可“沾龙气”，衍生出“送宝儿”的祈福习俗。

火龙表演的视觉奇观。火龙表演堪称铜梁龙灯的高潮场景：前有火流星开道，后有排灯随行，舞者头束红绸、赤裸上身，在火花四溅中腾跃翻滚。街道两侧观众以铁花、竹筒烟花喷射龙身，形成“天上繁星落，地上黄烟腾”的震撼画面，锣鼓声、呐喊声与火花爆裂声交织，展现巴渝文化的热烈奔放。

艺术体系：造型、工艺与品类的多元矩阵

龙灯系列。大蠕龙：铜梁龙舞的代表性品种，24节（象征24节气）全长50米，龙头造型雍容华贵，龙身由软硬栋连接，舞动时刚柔并济，有“龙灯之王”美誉；火龙：9—13节竹篓式龙身，专为烟火表演设计，舞于火花硝烟中，极具刺激性；其他品类：正龙（形似天子巡行）、彩龙（色彩艳丽）、稻草龙（乡土气息）、板凳龙（简易亲民）等。

彩灯系列。鲤鱼跳龙门：由鲤鱼灯发展而来，寓意吉祥蜕变；十八学士：群鱼灯组合，源于光绪年间当时县人为祝吴鸿恩后辈“五子登科”特将十八种鱼灯冠以“十八学士”的雅名。亮狮：由于在玩舞时狮灯和配合表演的云排灯内燃有油纸捻，使狮身遍体通亮，故又称它为亮灯狮子。此为铜梁的独有品种，系安居镇罗夕之（公元1877年—1938年）根据铜梁龙灯中的“二龙抢宝”和武术“南洋大刀”的套路所编制。亮狮灯有消灾免难、祈求吉祥之意。趣味彩灯：“猪啃南瓜”“鱼鳅吃汤圆”“蚌姑戏沙弥”“雄鸡戏蜈蚣”等，以拟人化动作演绎生活场景。

工艺品系列。涵盖大型灯组（如“亚洲雄风”“六和宝塔”）与小型摆件（袖珍龙、华表龙柱），兼具观赏性与收藏价值。彩扎工艺的七大工序。以大蠕龙（铜梁大龙）制作为例，选材：选用本地竹子劈成1公分宽的大篾与0.5公分宽的小篾，辅以皮捻子（后改铁丝）、纱绸等；骨架造型：龙头需扎制上颚、龙角、龙须等12个部位，龙身由22个硬节与23个软节组成，龙尾用4个竹篾圈编扎；裱糊：以纱绸或棉纸糊制，要求平整熨帖；彩绘：遵循“先浅后深”原则，保留墨线，最后白粉提线；装饰：粘贴龙牙、龙须等，龙皮绘鳞甲，龙眼贴金片；整理：连接龙身各部分，调整间距；点睛：最后安装龙眼，赋予龙灯灵魂，完成“画龙点睛”的关键工序。

工艺的三大美学维度。造型精妙：遵循“哭龙慑虎笑狮子”的口诀，龙头上颚翘篾内扣，兼具威严与灵动；刚柔并济：融合北方龙的宏威与南方龙的灵秀，龙体可伸缩转动，远观威武、近看精细；色彩艳丽：采用矿物颜料，红、黄、金为主色调，现代工艺改用纺织品裱糊，增强视觉冲击力。

文化展演：从京城盛典到世界舞台的跨越

国家级庆典亮相。1984年国庆35周年庆典，铜梁龙首次进京，以宏大气势震撼观众；1999年国庆50周年庆典，组织424人演出队伍，9条大龙与2只彩凤在天安门前演绎“龙凤呈祥”，获“优秀表演奖”，被授予“国家舞龙队”称号；2010 年上海世博会，向全球展示铜梁龙灯的艺术魅力。

铜梁龙舞入选第一批省级非物质文化遗产名录（重庆市档案馆馆藏）

国际文化交流。法国四次展演，1984年首次赴法，2004年在巴黎香榭丽舍大街盛装游行，50米大龙轰动欧洲；北美与东南亚，1987 年赴加拿大参加“中国文化月”，2003年赴泰国展演11天，2009年赴新加坡参加新春妆艺大游行；港澳台地区，2017—2019年连续三届参加台湾“龙耀宝岛” 活动，促进两岸文化认同。

国内赛事荣誉。1988年北京国际龙舞大赛《蠕龙戏珠》夺冠；1995年获“桂绿杯”国际龙狮大赛冠军，成为首个获国际赛事冠军的中国龙舞队；2000 年获全国“群星奖”金牌，2004年全国农运会包揽三金。

产业发展：从文化符号到经济引擎转型

产业体系的三维架构。制品生产：11家龙灯彩扎企业，年产值近7000万元，产品涵盖传统龙灯与现代文创；展演培训：19家龙舞团体，2000人专业队伍，年演出收入超5000 万元；文旅融合：2家龙文化主题旅游企业，年接待游客超1000万人次，综合收入超70亿元。

艺术节的品牌效应。2000年举办的“重庆・首届中国铜梁龙灯艺术节” 吸引8国客商5881人，达成投资协议19.54亿元，60万人次参与，开创 “文化搭台、经贸唱戏”的发展模式。

现存挑战与发展建议。铜梁龙文化产业发展成绩斐然，势头良好，但也存在人才、监管制度及创新发展等方面问题。为进一步推动其为铜梁打造产业高地、文旅胜地、宜居美地和民生福地，持续焕发经济社会高质量发展活力贡献力量，建议一是进一步争取各级党委、政府及有关部门的重视和支持，力争把“铜梁龙”品牌再培育工程上升为重庆市级甚至国家级文化发展战略。二是发挥市场作用，充分借助民营企业机制灵活、紧跟市场变化、讲究实效和注重业务能力等特征向一线市场探索，加大政府对民企的支持和鼓励，可设立龙文化产业专项发展基金等。三是借鉴行业发展经验，如创办于 1987 年的中国吴桥国际杂技艺术节，由文化和旅游部、河北省人民政府共同主办，每两年一届，至今已成功举办了19届；又比如自贡灯会通过灯会搭台、经贸唱戏，以灯会凸显地方特色文化，以文化带动地方经济，实现“教、科、文、经、贸”有机耦合，已成为自贡经济新增长极的有力驱动。

‌文化价值：从民俗活动到精神图腾的升华

铜梁龙灯不仅是工艺与艺术的结晶，更承载着深厚的文化内涵。作为中华龙文化的重要分支，其“刚柔并济”的造型体现了中国人“中庸和谐”的哲学思想；舞龙仪式中的祈福习俗，反映了农耕文明对风调雨顺的向往；而当代的国际化展演，则成为中华文化“走出去”的鲜活载体。从明清时期的乡土民俗到如今的文化符号，铜梁龙灯始终与民族记忆、地域认同紧密相连，在传承与创新中焕发着持久的生命力。
 

供稿：铜梁区档案馆

作者：徐彬